Con nosotros hasta el fin del mundo (Mt 28, 16-20)

“Los once discípulos se fueron a Galilea…”. Después de la Pasión, la Pascua y Pentecostés, los discípulos vuelven  a sus orígenes, vuelven a Galilea, donde todo empezó.

Volver a las raíces es, muchas veces, la única manera de hacer las cosas bien, la única manera de garantizar la fidelidad al reino. No se trata de un acomodarse en la seguridad del pasado sino de un beber de las fuentes.

Hoy, en la Iglesia, atendemos a una desbandada de hermanos que, por diferentes razones, se alejan de la comunidad. Sean cuales sean los motivos (algo que nos atañe a todos) lo que es común es el rechazo a la que es su comunidad, la no identificación con lo que es o cómo se vive dentro de ella. Es preocupante ver como en la generalidad de nuestras iglesias, es la gente mayor la que acude domingo tras domingo. Es curioso ver cómo en la liturgia de la eucaristía, celebración clave y principal de nuestra fe, las respuestas son tímidas y mecánicas. Es triste oír sermones que, más que buenas noticias (εὐαγγέλιον), son regañinas y llamadas de atención a los muchos pecados de los fieles; pero también es triste ver la falta de implicación y compromiso de los que nos llamamos bautizados (queden incluidos también los que no acuden a la comunidad y se han alejado).

Ya no es tiempo de lamentos veterotestamentarios, ya no es tiempo de tristezas y golpes de pecho que se quedan en el gesto pero que no solucionan nada. Es tiempo de volver a la raíz, es tiempo de encontrarse de nuevo con Jesús en Galilea, tu Galilea; tú con Jesús, el momento en el que le descubriste, el momento en el que te enamoraste de Él, de su Buena Noticia. El gran problema es si eso nunca ha ocurrido, si no hemos descubierto personalmente a Jesús, a Dios en nuestra vida sino que nos lo han dado, nos lo han enseñado sin más y sólo lo conocemos de oídas.

Es cierto que no hay fórmulas mágicas para solucionar este panorama pero quizás una de las claves sea esa: “Volver a Galilea”; encontrarnos allí con Jesús. Él también nos llama, como a los discípulos, para que volvamos a sentirle en la raíz, en la pureza y la inocencia del inicio de una relación.

“Se me ha dado pleno poder en el cielo y en la tierra”. La Iglesia dice de sí misma en el Concilio Vaticano II que es: “Pueblo de Dios, Cuerpo de Cristo y Templo del Espíritu” (LG 17). Estas tres imágenes responden a nuestro origen trinitario. Dios elige al pueblo, el pueblo son sus hijos queridos. No debemos caer en el exclusivismo porque eso no hace nada más que apartar, crear “apartheids religiosas” y olvidarnos de nuestro origen divino, de nuestro ser de hijos de Dios.

Precisamente en el ejemplo de Dios Hijo, Dios encarnado, hemos de poner nuestra atención para poder ser su cuerpo en esta tierra. Teniendo a Cristo como cabeza perfecta de este cuerpo imperfecto, guiado y animado por su Espíritu que sólo puede estar en y con nosotros si nos abrimos a Él y no permanecemos cerrados. Sólo podemos ser imagen del Dios Trinitario si aceptamos en nuestra vida un Pentecostés transformador.

“Id y haced discípulos de todos los pueblos, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”. Bautizar y aceptar el bautismo trinitario, supone aceptar la presencia de Dios en la historia de la humanidad, aceptar una Historia de salvación. Ser bautizado es una gran responsabilidad; hoy echamos en falta más que nunca ese compromiso que requiere el ser cristiano. Ser bautizados hoy y aceptarlo de verdad y con todas sus consecuencias no es fácil pero sólo el que se sabe lleno del Espíritu goza de sus dones y siente que la vida no es vida sin Él; que si nos falta Él somos como fantasmas perdidos en medio de la historia humana, números efímeros en la fría y, a veces, cruel historia humana.

El cristiano que toma en serio su bautismo es el que ha asumido estas palabras: “Y sabed que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo”.

El tiempo del Espíritu (Jn 20, 19-23)

Nos toca vivir la era del Espíritu, Trinidad en la persona del Espíritu Santo. Cuando nos ponemos a teologizar e intentar explicar, la mayoría de las veces sin éxito, sobre la tercera persona de la Trinidad tenemos que remitirnos al pasado y a las experiencias vividas por nuestros antepasados, reflejadas en la Escritura. Ahí encontramos multitud de expresiones que definen al Espíritu Santo (Cf CIC 692-693) así como multitud de símbolos por los que se ha mostrado a lo largo de la Historia de la Salvación: Agua, fuego, unción, nube y luz, paloma… Todo esto es muy bueno, me atrevería a decir que incluso conveniente, que los cristianos lo conozcamos. En el evangelio de Juan se nos dice que Jesús exhaló su aliento sobe los discípulos y entregó con ello el Espíritu Santo, pero en realidad ¿Qué es el Espíritu Santo y dónde y cómo se manifiesta?

Cuanto más leo la Escritura, e incluso el Catecismo de la Iglesia y otros documentos del magisterio que intentan aclarar y explicar el tema, más desconcierto encuentro ante la multitud de teorías y manifestaciones (Teofanías) del Espíritu. Lo que sí tengo claro es que, tanto en la Antigua Alianza como ya en la Nueva, el Espíritu de Dios no necesariamente se ha revelado, ni se ha hecho presente, en lugares ni a personas altamente cualificadas teológicamente hablando, ni a doctos ni entendidos, ni teóricos, ni papas… sino a pobres y rechazados profetas (hombres de oración y llenos de temor de Dios), pescadores y publicanos… Por eso hoy, en mi día a día, creo que muchas veces Dios no está donde me empeño en buscarlo, Dios no me va a hablar dónde yo quiero que lo haga, El Espíritu de Dios, Espíritu Santo, no se me revelará si no lo busco con corazón sincero y alejando de dicha búsqueda mis banalidades y erudiciones. 

Mediante la unción del rey David el Espíritu de Dios permanece junto al pueblo pero ese pueblo, con el tiempo, se convierte en uno más cuando olvida la promesa y se aleja de Dios.  Es entonces cuando nace la promesa del Reino que traerá el Espíritu mismo encarnándose en una pobre de Nazaret, María, porque los herederos de dicho Reino son precisamente los pobres en el Espíritu (Lc 1, 32-33). Hoy la Iglesia invoca al Espíritu Santo en los sacramentos, muy especialmente en la Epíclesis de la eucaristía, pero cuando miro a mi alrededor, en dicho momento, no veo a cristianos que creen y desean la presencia de Dios en dicha invocación. Me atrevería a decir que es porque, en muchos casos, no saben qué se está haciendo en ese momento, ni a quién se está invocando, lo mismo cuando el sacerdote impone la manos sobre nosotros… Que me perdonen mis lectores si da la sensación de que subestimo su conocimiento de la liturgia y la Historia de la Salvación, no es mi intención.

Creo que la Iglesia tiene la responsabilidad de seguir acercando a Dios mediante una liturgia más clara, celebrativa y participativa. Quizás así, entendiendo lo que hacemos no estemos como meros espectadores ante el gran Misterio, y sí que vivamos con intensidad la presencia real del Espíritu Santo entre nosotros. Igualmente  creo que sólo saliendo de nosotros mismos, incluso de los límites de la iglesia, podemos encontrar ese aire fresco, a veces muy intenso y desconcertante, que es presencia del Espíritu de Dios.

Le pido al Espíritu Santo que nos siga bendiciendo con sus dones: Sabiduría, Entendimiento, Consejo, Fortaleza, Piedad, Temor de Dios y Ciencia, para que podamos descubrirle y obrar según nos vaya inspirando.

Glorificado para siempre (Mc 16, 15-20)

Sería lo más justo comenzar diciendo que realmente el evangelio de Marcos termina en Mc, 16,8. Por tanto la Ascensión, o Glorificación como llaman otros autores, sería un añadido al evangelio.

Si bien todo esto es cierto, como también lo es el que, a veces, se ha evitado comentar dicho pasaje por su complejidad, tanto en la forma como en el fondo, también es cierto que si no es original de Mc, Lucas si lo trata en su evangelio, sí es un episodio que las primeras comunidades vivieron y nos transmitieron.

Quizás este pasaje ha sido esquivado, entendido o quizás simplemente asumido al pie de la letra, por su forma tan tajante, clara y aparentemente sin dejar lugar a interpretaciones. Pero, a veces, se nos olvida que la Sagrada Escritura tiene una tradición de siglos y distancia no sólo temporal sino también cultural, por tanto muchas de las frases, imágenes e incluso relatos enteros pertenecen a un determinado género literario. Forma de escribir o género literario, tan conocido y familiar en la antigüedad (personaje rodeado de nubes, ascendiendo-desapareciendo y pronunciado unas últimas palabras), que hasta escritores de historia utilizaban estos relatos para hablar de ciertos personajes que tuvieron un fin o merecían tener un fin glorioso. Por tanto, a nivel literario podríamos hablar incluso de una estructura tipo. No nos deberíamos extrañar, ni nos debería defraudar, el hecho de que la Biblia esté llena de recursos como este. Lo importante es que sepamos y creamos que el género literario no resta un ápice a la verdad de fe: “Cristo fue exaltado a la gloria” (1 Tim 3,16).

“Id al mundo entero y proclamad el Evangelio a toda la creación…”.  Es seguramente esta misión de Jesús, este envío, el único histórico como tal. Todo el relato de la Ascensión estaría al servicio de esta frase.

El tema de la ascensión es, por tanto, un tema encuadrado y perteneciente a la pascua. Ese intervalo de tiempo entre la resurrección y la glorificación, para que la comunidad clarifique y organice su misión. Los comienzos de la verdadera Iglesia.

Sólo los que testimoniemos a Jesús, al Cristo que padece pero que resucita y sigue vivo en el mundo, hemos  entendido bien la pascua y este relato, por tanto, quedarse en la literalidad sería no entender, empobrecer e incluso reducir el alcance real y la intención de los evangelistas que lo relataron. Ya que, “en el cielo de la fe no existe el tiempo, la dirección, la distancia, ni el espacio”, como afirma Leonardo Boff.

El cielo de la fe, su sentido más pleno, es que el cristiano ha de saber que para ascender, antes hay que descender; hacerse real en este mundo, trabajar por el Reino, para después desaparecer sin esperar glorias pasajeras, porque la gloria sólo pertenece a Dios. Lo que glorifica, en parte, al cristiano y la obra de Cristo, es su misión y permanencia en el mundo y en el tiempo después de dos mil años. Esa perspectiva histórica si echamos la vista atrás es lo que hace, si cabe, la gloria de Dios aún más grande; porque lo importante no es ni el tiempo ni la forma sino su presencia hoy y siempre; una causa que, si no fuera de Dios, no permanecería.

"Amaos" (Jn 15, 9-17)

Jesús se dirige a los suyos mediante un discurso que es más bien una despedida clara y sencilla,  precisamente porque su deseo es que, el mensaje que quiere transmitirles se recuerde siempre.

 

“Como el Padre me ha amado, así os he amado yo; Permaneced en mi amor”. El deseo de Jesús es que quede claro que Dios ama a sus hijos, y así ha de ser también entre los hijos, entre nosotros, por eso Jesús da ejemplo. Pero eso de amar, así “sin más”, se puede quedar en una idea abstracta si no lo materializamos, si no convertimos en acción ese deseo-sentimiento; Jesús lo sabía, por eso nos da la clave para que ese amor sea efectivo.

“Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor…”. Los mandamientos son la ley natural humana, las claves básicas para que nos realicemos, tanto como personas íntegras como para que nuestro espíritu se ponga en el camino de la perfección.

“Este es mi mandamiento, que os améis los unos a los otros como yo os he amado”. La clave y centro de esos mandamientos nos la facilita Jesús: “Amar a Dios y al prójimo”.

 

Es difícil vivir bien, o al menos con libre dignidad, si no nos sentimos queridos, si el amor no es nuestro motor de vida. Es difícil querer si no nos hemos sentido queridos alguna vez; si no sentimos a Dios como Padre, como un  amigo, sino como un juez y verdugo.

Jesús se empeña en transmitir esto a su pueblo: “Dios te ama”. Dios no quiere que le sirvas, es más, no necesita de nuestros servicios sino de nuestro amor. Porque lo que nace del amor es siempre mucho más fuerte, duradero, auténtico y libre, que lo que nace del temor y el servilismo.

“Todo lo que he oído a mi Padre os lo he dado a conocer…”. Dios entrega y se entrega. Dios comparte lo que es, porque Él nos ha elegido para que su reino se ponga en práctica y demos fruto, por tanto tenemos que conocer lo que quiere de nosotros. Dios no se guarda nada, no tiene secretos; en Él no cabe el egoísmo ni el hermetismo interesado.

En ocasiones nos consuela saber que cumplimos los mandamientos, que cumplimos con lo establecido y eso ya está bien, pero Jesús nos recuerda que estos mandamientos no son nada si no permanecen en Dios, si no somos de Dios, y ser de Dios es amar. Por tanto, por mucho que cumplamos normas, si no lo hacemos desde el amor incondicional no nos servirá de mucho.

A lo largo de la historia humana, también en la historia del cristianismo, las normas y leyes han ido cambiando y adaptándose a los tiempos, quizás a veces no tan rápido como nos gustaría  ni de la forma más justa para todos (prueba inequívoca de la humanidad de la iglesia) pero hay una norma de vida que debe ser eterna e incorrupta, y esa es la ley del Amor. Ese precisamente es el mandamiento del Padre, de Jesús, de Dios mismo. Por eso cualquier religión, más aún la cristiana, debe esforzarse en que nada ni nadie nos rompa, nos separe, nos aleje de lo fundamental, del centro. Si desplazamos el centro hacia fuera convirtiéndolo en algo periférico o secundario, estaríamos cayendo en un error.

 

Si nuestra fe se sustenta en el amor, nada ni nadie nos podrá separar de Dios.

 

La verdadera vid (Jn 15, 1-8)

Este pasaje evangélico es la prueba de que Jesús no sólo era conocedor de la tradición de su pueblo sino que, además, la respetaba y la tomaba muy en serio. Si llegáramos al final de la cuestión podríamos afirmar que precisamente por eso padeció. Cuanto más en serio te tomas las cosas, las vives y luchas por ellas, más padecimientos sufres pero también disfrutas y celebras más y mejor los éxitos.

En la Escritura veterotestamentaria se compara constantemente al pueblo de Israel con una viña, y al Señor con su labrador. La cultura mediterránea, el cultivo tan extendido de la viña… facilitan y hacen proliferar los ejemplos y comparaciones entre el creyente y este cultivo y sus frutos.

Jesús, como buen maestro, aprovecha y continúa ejemplos y metáforas a las que ya estaba acostumbrado su pueblo para releer y renovar lo que Dios quiere del mismo.

 

“Yo soy la verdadera vid y mi Padre es el labrador. A todo sarmiento mío que no da fruto lo poda para que dé más fruto”. “Renovarse o morir” decimos en muchas ocasiones cuando queremos cambiar de rumbo o necesitamos un cambio; y es cierto, los humanos necesitamos ir redescubriendo y renovando nuestra presencia y la forma de la misma en este mundo, desde los ámbitos más familiares y cercanos hasta nuestra presencia como comunidad humana. Son necesarias, por tanto, renovaciones y “podas” en nuestra comunidad cristiana para retoñar con más fuerza y, sobre todo, con más fidelidad a nuestras raíces. Me vienen ahora mismo al recuerdo renovaciones y “podas” tan fructíferas dentro de la Iglesia como la reforma (poda de costumbres relajadas en la vida consagrada, y alejadas de su raíz) de Santa Teresa.  Y nuestra raíz, la raíz de la vid de la que somos sarmientos, es Jesús.

Ese es el horizonte que nunca debemos perder, porque si lo perdemos nos olvidaremos de quién somos y cómo ha de ser nuestra presencia en el mundo.

Los cristianos no podemos actuar como vides independientes. Pertenecemos a una misma tierra y tenemos un mismo labrador. Nosotros no somos la raíz sino que bebemos y nos hemos de alimentar de la savia de la vid a la que pertenecemos.

 

“Como el sarmiento no puede dar fruto por sí, si no permanece en la vid, así tampoco vosotros si no permanecéis en mí”. Muchas veces actuamos de forma independiente, perdiendo el horizonte de la comunidad creyendo que daremos más frutos por nuestra cuenta, pero ahí corremos el riesgo de creernos vides, de creernos o adjudicarnos papeles que no nos competen.

¿Qué es un cristiano si no celebra, actúa, bebe de la savia de Cristo presente en la comunidad que ha decidido seguirle? ¿Qué es eso de: “soy cristiano pero no practicante”? ¿Dónde tiene eso su fundamento? ¿Puede haber comunidades unipersonales? ¿Cristo actuó por su cuenta o contando siempre con el Padre y acompañado de una comunidad?

La iglesia no es la vid sino un sarmiento; no cometamos el error de creernos vid. Algunos cometieron ese error en el pueblo de Israel y puede ocurrirnos también en la Iglesia, para luego decepcionar los planes y proyectos de Dios. Esa es una tarea que nos queda muy grande, que no nos podemos adjudicar ni por nuestros méritos ni por nuestra naturaleza, no tenemos la savia que alimenta sino que hemos de beber de ella y dar frutos, pero como sarmientos. Jesús les deja claro a los suyos ese tema: “Yo soy la vid”.

Un cristiano que no se nutre en una comunidad viva, renovadora, que bebe del Jesús verdadero y no del adulterado por una tradición simplista o vieja, se va secando como sarmiento que ha perdido su vinculación con la vid que posee la raíz y la savia.

Jesús está presente y vivo en su Iglesia, pero también está más allá de ella. Para nosotros, como sarmiento enraizado en la vid verdadera, está destinada la tarea de nutrirnos sin descanso de la savia y dejarnos podar por el labrador, que es el que sabe cuándo y dónde podar  para dar frutos abundantes.

"Yo soy el buen pastor" (Jn 10, 1-10)

Este pasaje del evangelio puede llevar fácilmente a la errónea interpretación si no vamos a lo profundo de su mensaje.

Es cierto que Jesús era rotundo y tajante en según qué cosas o con qué temas y, aunque pueda dar esa impresión, aquí no está vanagloriándose de ser el único Señor y Salvador, que es cierto que lo es, sino que avisa de los falsos o malos pastores que dan rodeos y se escabullen para no atender a sus ovejas. En tiempos de Jesús abundaban falsos mesías y los malos pastores (sacerdotes y dirigentes que no obraban según la ley de Dios sino según sus intereses y “leyes”).

“Os aseguro que yo soy la puerta de las ovejas”. El pueblo de Jesús, el pueblo judío, venía de una tradición semítica e itinerante y por eso la imagen del pastor (patriarca) conduciendo y dando ejemplo a sus ovejas era para ellos bien conocida. Un buen pastor conoce a sus ovejas y sus ovejas le conocen y reconocen su voz y le siguen. Ese pastor es capaz de dar su propia vida por ellas. Su trabajo no es para percibir un simple salario sino para la gloria de Dios y la construcción del Reino. Jesús ve cómo el pueblo sigue plenamente confiado, muchas veces también por miedo, a líderes del templo y sacerdotes que no son ejemplo y buscan la corrección y el cumplimiento en los demás, mientras ellos se saltan la ley que predican y no entran por la puerta verdadera, que no son las leyes que han inventado ellos sino el actuar y vivir desde el mismo amor de Dios.

En la iglesia de Jesús hemos de reconocerle a Él. Sólo reconociendo, primeramente, su voz y sus palabras podremos seguirle. Si no hacemos esto corremos el riesgo de seguir a pastores incoherentes que hacen un mal uso de la autoridad que les ha venido conferida por Dios y que no saben lo que dicho poder significa. Pastores que viven en la opulencia y la apariencia exigiendo moral y haciendo moralina en sus sermones mientras ellos no son capaces de entrar por la puerta verdadera. Pero también es cierto que Dios ha bendecido la iglesia dotándola de pastores que, antes de guiar al rebajo, han sabido escuchar la voz del verdadero Pastor, y guían con amor a su pueblo ofreciendo su vida en sacrificio y verdadera entrega al Reino.

Doy gracias a Dios por esos pastores que hemos tenido, y tenemos, en nuestra vida y que son reflejo del amor de Dios, pastores que al llamarnos reconocemos en su voz al verdadero Jesús, el Jesús de Nazaret.

Soy Yo, no temáis (Jn 6, 16-21)

“Los discípulos de Jesús…, al oscurecer,…bajaron al lago…Era ya noche cerrada”. Bajar al lago para pescar, porque los discípulos eran pescadores, es decir vivir, comenzar con la faena, estar en la vida que te toca, en tus afanes del día a día…Era de noche, noche cerrada; en la vida tenemos noches oscuras, porque no todas las noches son iguales, porque hay días que uno no tiene ganas ni de verse, ni de ver/vivir con otros, en esos días que son noche oscura no tenemos presente ni siquiera a Dios, porque nos hemos centrado en el ego más solitario que se enraíza en nuestro profundo ser. Es ahí donde reside precisamente Dios, pero nosotros no lo vemos.

“Soplaba un viento fuerte y el lago se iba encrespando”. Tenemos a Dios delante de nosotros pero nuestros miedos y cerrazones no quieren/pueden verlo, e  incluso lo confundimos con otras cosas y tenemos miedo de Él. Las tempestades de la vida, lo encrespado de esta, como cuando el lago se embraveció, nos nubla y buscamos consuelo y ayuda en cosas/personas a las que, aun sabiendo que no podrán saciarnos ni consolar nuestro deseo de plenitud, nos aferramos a ellas como si fueran nuestra tabla de salvación, para luego quedar aún más vacíos.

“Habían remado seis kilómetros, vieron a Jesús acercarse a la barca caminando sobre el lago, y se asustaron”. Habían navegado mucho sin Jesús en la barca. A veces caminamos mucho tiempo en la vida sin tener presente a Dios, confiando en nuestras solas fuerzas, cargando nuestras pilas vitales con nuestra soberbia y autosuficiencia, pero en realidad todo eso es sólo lo que creemos, un espejismo, porque la verdad es que no lo hacemos solos sino con esa parte divina que tenemos, en la medida que participamos del Ser de Dios, al ser sus criaturas, sus hijos; ya que somos, simplemente,  porque somos en Él.

“Pero Él les dijo: Soy yo, no temáis”. Y cuando más solos nos sentimos, cuando pensamos que pereceremos por lo difícil de las situaciones de la vida, descubrimos que es Él quien ha estado siempre con nosotros, que no era nuestra fortaleza sin más la que nos sacaba de las situaciones complicadas, que no éramos solo nosotros los que controlábamos todo sino que desde dentro, en lo profundo de nuestro ser/conciencia está Él, porque Él es el que es, nuestro ser.

Como los místicos afirman y nos enseñan, en la oración contemplativa, en el silencio más profundo del ser, en el encuentro con uno mismo… es dónde mejor lo vamos a descubrir, donde más claro lo vamos a escuchar, porque es el lugar del encuentro. Porque sólo después del encuentro místico en lo profundo de nuestro ser, es cuando podemos ser para los demás.